Devant l’obsession de donner un statut juridique à l’union homosexuelle
et surtout, de légiférer le mariage entre personnes de même sexe, certains ont
affirmé l’existence et la reconnaissance de ce type de mariage dans des
sociétés antiques et, même dans certaines civilisations européennes. Nous transcrivons
ici une partie de l’entretien de Françoise Héritier – Anthropologue et Auteur
de Masculin/Féminin – publié sur le site internet de projet collectif "Mariage
homosexuel & homoparentalité" à Sciences-Po.
 |
| Françoise Héritier - Anthropologue |
A
la question de savoir s’il existe des sociétés où l’union de couples homosexuels est avérée, elle répond
par la négative. En voici sa réflexion.
« Ce qu’il faut
admettre, c’est qu’il n’y a pas de société connue qui reconnaisse l’existence
d’unions homosexuelles de même valeur que les unions hétérosexuelles.
A cela, il y a plusieurs raisons. La principale est que l’union hétérosexuelle s’opère dans le but d’avoir des enfants, qu’elle est le garant de rapport harmonieux entre deux familles, qui deviennent un élément du couple et qui établissent entre elles des relations consanguines.
A cela, il y a plusieurs raisons. La principale est que l’union hétérosexuelle s’opère dans le but d’avoir des enfants, qu’elle est le garant de rapport harmonieux entre deux familles, qui deviennent un élément du couple et qui établissent entre elles des relations consanguines.
Néanmoins, il existe
des cas, peu fréquents mais reconnus, où des unions homosexuelles ont pu être validées
de façon plus ou moins temporaire.
Dans certaines
sociétés indiennes d’Amérique du Nord, certains comportements transsexuels sont
ainsi reconnus. C’est le cas notamment de ceux que l’on nomme les Berdaches. Au
sein de ces sociétés, des individus de sexe masculin sont habillés en femmes,
ils ont le comportement des femmes - comme les Rae Rae à Tahiti - et peuvent vivre avec des hommes de façon au
moins temporaire. Dans ce cas de figure, les Berdaches se comportent comme les
épouses. Ainsi, ce type d’union qui peut être qualifiée d’homosexuelle existe,
mais elle n’a pas le même statut qu’une union hétérosexuelle. Elle est
considérée comme une possibilité d’expression de l’individu. S’il n’est pas
réprouvé ou interdit d’être un Berdache, cela n’est pas non plus recommandé.
Par ailleurs, l’union d’un homme avec un Berdache ne peut être que transitoire,
puisqu’à la fin il doit avoir une épouse et des enfants.
Dans le film Little
Big Man, Dustin Hoffmann est confronté à un moment avec un Berdache, ainsi
Des cas de figures
similaires peuvent se retrouver dans des sociétés d’Afrique de l’Est ou
d’Océanie. Ainsi, il s’agit de formes d’organisation sociales sociologiquement
admises. Elles ne sont toutefois pas assimilées au mariage durable à vie :
elles ne sont ni réprouvées ni valorisées, mais elles existent.
Il a également existé
des cas d’unions homosexuelles entre femmes dans des sociétés d’Afrique de
l’Est telles que les Nuers, sociétés
qui n’existent plus désormais. Elles ont été étudiées par Evan Pritchard dans
les années 1950. Il ne s’agissait pas d’unions homosexuelles reconnues comme
telles, mais elles traduisaient la possibilité de changer de statut économique
et social pour les femmes ayant fait la preuve de leur stérilité, au bout d’un
certain nombre d’années de mariages sans enfants.
Dans ces sociétés, l’existence
de ces femmes stériles était considérée comme une erreur de la nature. Ces
femmes étaient alors assimilées à des hommes dans des corps féminins. Celles
qui revenaient dans leur village d’origine se trouvaient donc incluses dans
leur lignage au même titre que les hommes et pouvaient bénéficier d’une
redistribution des compensations matrimoniales que les hommes recevaient pour
leurs filles et leurs nièces. En effet, le don d’une fille en mariage à une
autre famille entraînait des compensations financières, souvent en nature, qui
se trouvaient réparties entre le père et les oncles de la fille en question. Le
statut de l’épouse était d’abord celui de la personne pour laquelle une
compensation financière a été versée. Les femmes stériles retournées au village
participaient à cette redistribution avec le statut d’oncle. Quand elles
avaient accumulé assez de compensations matrimoniales, elles pouvaient à leur
tour se « payer » une épouse.
Les épouses ainsi «
achetées » par les femmes stériles devaient alors se comporter en tout point
comme une épouse normale, à ceci près que, pour Pritchard, il n’y avait
certainement pas de relations sexuelles entre les deux femmes. La femme qui «
achetait » ainsi une épouse était en droit de vouloir faire fructifier son « bien
». Cela impliquait que l’ « achetée » travaille pour elle, mais aussi qu’elle
ait des enfants. A cette fin, des esclaves étaient appointés pour effectuer le
travail du lit : ils étaient à ce titre rémunérés en nature. Les enfants qui
naissaient ensuite étaient reconnus comme issus de l’ « acheteuse ».
Ceci correspond bien
pour nous à une forme de mariage homosexué, mais pas pour les Nuers, puisque la femme stérile «
acheteuse » était perçue comme un homme.
Il existe un troisième
type de sociétés reconnaissant une forme de mariage homosexuel, du moins dans
le cadre de la projection de notre manière de pensée sur ces populations. Il
peut être rattaché aux pratiques de certaines populations de Nouvelle Guinée.
Selon elles, un homme n’a pas la capacité de fabriquer son sperme tout au long
de sa vie : il faut lui en fournir une certaine dotation avant la puberté,
dotation qui sera utilisée ensuite.
Cette dotation peut
selon ces populations être prolongée, en mangeant certains fruits, mais l’idée
de base est qu’il existe une dotation initiale et que cette dotation est le
fruit de la générosité d’autres hommes, dotation qu’il convient ensuite de
gérer de la meilleure manière. Il en résulte d’ailleurs l’obligation d’une
grande sagesse dans le comportement sexuel, puisqu’il ne faut pas galvauder
cette dotation initiale.
Cette dotation est
obtenue par relations de type sodomie ou fellation, selon les normes de ces
sociétés, souvent auprès des oncles maternels. Gilbert Herdt a montré
que chez les Sambias, la transition
vers une sexualité non homosexuelle se passe sans trop de problèmes quand les
jeunes hommes deviennent adultes. Il arrive toutefois que certains prennent
goût à ces pratiques. Il cite ainsi un homme qui aurait voulue les continuer.
Or, cela était très mal vu au sein de sa société.
Ainsi, si l’existence
d’unions homosexuelles est reconnue, celles-ci n’ont jamais la même valeur que
les unions hétérosexuelles.
Il existe plusieurs
raisons qui font que le mariage hétérosexuel soit si valorisé.
D’abord, il se fonde
sur un point de vue souvent omis dans la description des mariages homosexuels.
Aujourd’hui, dans nos sociétés contemporaines, le mariage est conçu comme une
relation privilégiée entre deux personnes qui s’aiment et concrétisent leur
amour à travers un lien socialement reconnu, qui ne peut être rompu que par la
mort ou le divorce.
Or, la réalité
profonde du mariage est ailleurs. En fait, il s’agit d’abord d’une relation de
coopération, d’assistance ou de paix entre deux maisons ou deux lignages. Le
mariage résulte de l’insécurité des relations entre des groupes consanguins. Ce
qui est manifeste, c’est la peur de l’autre. Certains groupes de petite taille
sont extrêmement vulnérables à cause du sex ratio qui leur est défavorable. Sur
une période de temps courte, il est possible d’avoir un déséquilibre, souvent
marqué par le fait de ne pas avoir assez de filles. Puisqu’il manque des
filles, il faut les prendre ailleurs, d’où des guerres entre ces groupes.
A l’aube de
l’humanité, tout se passe dans ces groupes consanguins quand arrive l’idée
qu’il vaut mieux s’entendre que se faire tuer. Pour Taylor, l’humanité a du
choisir entre se faire tuer à l’extérieur ou se marier à l’extérieur. Il a
fallu alors mettre en exergue dans les esprits humains la prohibition de
l’inceste : on ne touche pas à ses proches sexuels. Un homme ne touche pas à sa
fille car il la donne à un autre groupe contre une des filles de ce groupe. Cet
échange est au fondement de la valence différentielle des sexes : les hommes
ont la possibilité de disposer des femmes. L’institution du mariage créé un
rapport durable entre les deux groupes entre lesquels de met en œuvre la
répartition sexuelle des tâches.
De plus, le mariage
désigne un rapport entre groupes, et pas seulement entre individus. Ceci est
toujours le cas et se voit dans le fait que le mariage est le seul contrat à
mobiliser les familles. Il s’agit toujours d’une occasion festive où les deux
familles se rencontrent. De nouvelles rencontres et de nouvelles alliances
peuvent par ailleurs être conclues à l’occasion de ces cérémonies. Même s’il
est un choix individuel, le mariage est perçu comme un accord entre deux
familles.
Dans diverses
sociétés, dans l’histoire comme dans l’observation contemporaine, il existe
néanmoins d’autres possibilités de faire la paix entre groupes. Par exemple
figurent les dons d’otages, qui peuvent concerner des hommes comme des femmes.
Ils ne sont cependant pas forcément vus comme un rapport durable. Cet échange
doit garantir la paix, mais il n’est pas forcément fructueux.
Figurent également les
dons d’enfants, pratique qui s’opère toujours entre certaines populations en
Océanie. Entre groupes, il est possible de se donner des enfants mutuellement.
Les groupes élèvent ainsi quelques uns de leurs propres enfants ainsi que
d’autres qui sont issus de l’échange.
L’humanité a par
conséquent inventé différentes méthodes pour assurer la paix entre groupes. Le
mariage hétérosexuel est une de ces méthodes. Il possède une force
supplémentaire car il permet que des enfants soient issus des deux lignées qui
se trouvent unies, ce qui permet de transformer des ennemis non pas en alliés
mais en consanguins. Les enfants se trouvent obligés d’entrer en coopération
durable : un rapport fusionnel est établi entre les deux groupes. Cela ne veut
pas dire que le mariage homosexuel n’aurait pas eu le même succès, mais il ne
permet pas cette transformation d’anciens ennemis en consanguins. »
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